Проповедь раввина Саломона Алмекиас – Зигля
Золотая середина
2 Книга Моисея Ваджикра 1:1-5:26
Каждая пищевая жертва, принесенная Извечному, не должна быть приготовлена из кислого теста или с добавлением меда, потому что при принесении пищевой жертвы на алтаре нельзя, чтобы жертва давала слишком много пара.
Ваджикра 2, 11
Запрет дрожжевого теста в обычной жизни знаком нам из законов Пессаха, по котором в диаспоре в течени 8 дней запрещено употреблять в пищу не только дрожжевое тесто, но и все, что может содержать бродящие вещества. Кстати, под медом в этом тексте понимается все сладкое, производящееся из фруктов, растущих на деревьях (объснение Раши).
Почему же принесение таких жертв на алтаре не разрешено?
Самсон Рафаэль Хирш пытается дать объяснение такой заповеди на интернациональном уровне. Рафаэль Хирш объясняет это на основе противоположного к дрожжевому тесту некислого хлеба – мацы:
Маца указывает на политическую несамостоятельность, на временное пространство в истории еврейства, когда мы были угнетены. Это признак «адвут» (рабства). Ежегодно на праздновании Пессах, празднике освобождения из рабства, этот символ зависимости, а именно маца, в конце концов, будет вытеснен символом независимости и свободы, а именно – хамец. Эта символика напоминает нам вновь и вновь, что наша свобода и независимость не завоеваны нами самостоятельно, а получены из рук Извечного. Поэтому хлебной жертвой на алтаре может быть только маца.
Похожим образом разъясняется запрет фруктов:
Сладость фруктов – это продукт земли, выражение которому дает наше право пользоваться дарами земли. Деревья дают нам фрукты и, тем самым, мы владеем землей. Владение земными дарами также не является нашей заслугой, как и политическая независимость. Все это мы получили в дар от Всевышнего, чтобы выполнять его заповеди.
По высказыванию Хирша кислый хлеб и фрукты напоминают нам о том, что наша свобода и независимость, а также земля обетованная – святой Израиль, дарованы нам Б-гом, т.ь. и то ,и другое – не наша собтвенная заслуга, и не может быть принесено в жертву.
Совсем по-другому интерпретирует эту заповедь раввин Менахем Мендель из Коцка. Он взывает к индивидуумам:
Не слишком кисло и не слишком сладко!
Если человек пытается приблизиться к Б-гу через принесение жертв или индивидуальную организацию своей жизни, то он должен помнить об обязующей его к этому экстремальной дистанции. Раввин из Коцка характеризует тему несколькими словами, в то время как Рамбам посвящает этому вопросу много строк:
«Лучший путь – это золотая середина в любом деле, что бы не делал человек. Эта особенность имет одинаковое расстояние от обоих крайностей, и не приближается ни к одной, и ни к другой. Мудрецы призывали нас все время проверять качества, чтобы искать золотую середину, оставаясь здоровыми. А также в своих делах мы дожны быть сдержанными. Зарабатывать столько, сколько необходимо для жизни: «Для праведника хорошего должно быть мало. (Псалм 37,16)». Нехорошо быть скупым, но и расточительным тоже быть плохо. Дай бедняку столько, сколько позволяют твои доходы, дай ему при этом достаточно. Плохо быть слишком веселым и безшабашным, но плохо также быть слишком печальным и угрюмым, лучше все же радостным, полным покоя и дружелюбия. Также дело обстоит и с другими качествами характера. Такое поведение называют – путь к мудрости. «Людей имеющих золотую серидину во всем и уравновешенных называют мудрецами». (Мишне Тора, Хилхот Деот 1,3ff)
Мы живем во времена принятия экстремального поведения, и оно стало привлекательным, причем в политических структурах, а также в социальной сфере. Тора напоминает нам о поиске золотой середины, хотя бы в большинстве своем.
Шабат Шалом!
https://www.talmud.de/tlmd/die-torah-eine-deutsche-uebersetzung/die-torah-WaJikra/