Die Geburtsstunde des Volkes Israel (Schemot 10:1–13:16)
Die Parascha Bo (Schemot 10:1–13:16) markiert den dramatischen Höhepunkt der Konfrontation zwischen dem Allmächtigen und der größten Weltmacht der Antike. Der Name der Parascha, Bo – „Geh“, genauer gesagt: „Bo el Paro – gehe zu Pharao“ ist die Aufforderung G’ttes an Mosche, direkt zum Pharao zu gehen.
Doch diese Aufforderung ist mehr als nur eine Anweisung; sie ist eine Einladung, in das Zentrum der Geschichte einzutreten, in den Moment, in dem die Sklaverei endet und die Nation Israel geboren wird.
Die vorangegangenen Plagen dienten der Demonstration der g´ttlichen Macht (Jad Chasakah – die starke Hand), doch die letzten drei Plagen, die in dieser Parascha beschrieben werden, sind nicht nur Strafen. Sie sind die finalen, transformierenden Schläge, die Ägypten brechen werden und Israel formen. Sie sind der Auftakt zur Freiheit, das uns bis heute in den Mitzwot von Pessach und Tefillin begleitet.
Der rote Faden, der sich durch die Parascha und die zugehörige Haftara zieht, ist die absolute Souveränität G’ttes (Malchut Shamayim). Weltliche Großmächte, die sich in ihrem Stolz erheben, sind vergänglich. G’ttes Bund mit Seinem Volk ist ewig.
Teil I: Die letzten drei Plagen – Der spirituelle Bruch
Die letzten drei Plagen – Heuschrecken, Finsternis und der Tod der Erstgeburt – eskalieren nicht nur in ihrer physischen Zerstörungskraft, sondern vor allem in ihrer spirituellen Tiefe. Sie zielen auf die letzten Bastionen des ägyptischen Widerstands: die materielle Existenz, die Fähigkeit zur Wahrnehmung und schließlich das Fundament der Gesellschaft selbst.
1. Arbeh (Heuschrecken): Die Zerstörung der Hoffnung
Die achte Plage, Arbeh (Heuschrecken), kommt, um das zu vernichten, was der Hagel (Barad) noch übrig gelassen hatte. Sie ist eine Plage der Totalität: Zitat: „Und sie bedeckten die Fläche des ganzen Landes Ägypten, und das Land verfinsterte sich; und sie fraßen alles Kraut des Landes und alle Frucht der Bäume, die der Hagel übrig gelassen hatte; und es blieb nichts Grünes an Bäumen und am Kraut des Feldes im ganzen Land Ägypten.“ (Schemot 10:15)
Die Heuschrecken fressen nicht nur die Ernte, sondern die Hoffnung auf eine Ernte. Sie symbolisieren die vollständige Entleerung der ägyptischen Ressourcen. Interessanterweise ist dies der Punkt, an dem der Widerstand des Pharao nicht durch ihn selbst, sondern durch seine eigenen Diener gebrochen wird. Sie flehen ihn an: „Wie lange soll uns dieser zum Fallstrick werden? Lass die Männer ziehen, damit sie dem Ewigen, ihrem G’tt, dienen! Weißt du noch nicht, dass Ägypten verloren ist?“ (Schemot 10:7). Die Diener erkennen, dass die Starrheit des Pharao (das verhärtete Herz des Pharao) nicht nur eine theologische, sondern eine existenzielle Bedrohung für Ägypten darstellt. Die Plage der Heuschrecken zwingt die weltliche Macht, ihre eigene Endlichkeit anzuerkennen.
2. Choschech (Finsternis): Die greifbare Dunkelheit
Die neunte Plage, Choschech (Finsternis), ist vielleicht die rätselhafteste und tiefgründigste. Sie dauerte drei Tage und war so dicht, dass sie greifbar war (Choshech Afelah). Zitat:
„Und es geschah, als Mosche seine Hand zum Himmel ausstreckte, da kam eine dicke Finsternis über das ganze Land Ägypten, drei Tage lang. Man sah einander nicht, und niemand stand von seinem Platz auf, drei Tage lang; aber alle Kinder Israel hatten Licht in ihren Wohnungen.“ (Schemot 10:22-23)
Diese Finsternis war nicht nur das Fehlen von Licht; sie war eine völlig lähmende Kraft. Der Midrasch lehrt, dass die Ägypter in ihrer Position erstarrten. Sie konnten sich nicht bewegen, nicht essen, nicht einmal ihre Götter anbeten. Diese Plage war ein Angriff auf die ägyptische Götterwelt, insbesondere auf den Sonnengott Ra, den höchsten Gott Ägyptens, der Gott der Sonne, also des Lichts.
Für Israel hingegen herrschte Licht. Dies ist die erste klare, physische Unterscheidung (Havdalah) zwischen den beiden Völkern. Die Finsternis in Ägypten symbolisiert die spirituelle Blindheit und die Unfähigkeit zur Umkehr. Das Licht in den Wohnungen Israels symbolisiert die innere Klarheit und die Verbindung zur Schechinah (Gegenwart G’ttes). In dieser Dunkelheit konnten die Israeliten die Schätze der Ägypter sehen, die diese versteckt hatten, und sich so auf den Auszug vorbereiten. Die Plage der Finsternis lehrt uns, dass wahre Freiheit nicht nur physisch, sondern vor allem spirituell ist – die Fähigkeit, in der Dunkelheit der Welt das Licht der Tora zu sehen.
3. Makkat Bechorot (Tod der Erstgeburt): Der Preis der Freiheit
Die zehnte und letzte Plage, Makkat Bechorot (Tod der Erstgeburt), ist der dramatische Höhepunkt und die endgültige Befreiung. Zitat: „Und es geschah um Mitternacht, da schlug der Ewige alle Erstgeburt im Land Ägypten, vom Erstgeborenen des Pharao, der auf seinem Thron saß, bis zum Erstgeborenen des Gefangenen, der im Kerker war, und alle Erstgeburt des Viehs.“ (Schemot 12:29)
Diese Plage ist einzigartig, da G’tt selbst, ohne einen Boten (Malach), das Gericht vollstreckt. Sie ist die direkte Antwort auf den Pharao, der Israel, G’ttes „erstgeborenen Sohn“ (Beni Bechori Yisrael), nicht ziehen lassen wollte. Die Plage trifft die ägyptische Gesellschaft an ihrem empfindlichsten Punkt: der Weitergabe der Macht und der Zukunft. Der Tod des Erstgeborenen des Pharao zerstört die dynastische Kontinuität und damit die göttliche Legitimation des Pharao selbst.
Der Pharao, der sich selbst als Gott sah, wird durch den wahren Gott gedemütigt. Er bricht zusammen und fleht Mosche und Aharon an: „Steht auf, zieht aus der Mitte meines Volkes, ihr sowohl als die Kinder Israel, und geht hin, dient dem Ewigen, wie ihr geredet habt!“ (Schemot 12:31). Diese Freiheit ist nicht erbeten, sondern erzwungen.
Teil II: Die Geburtsstunde – Pessach und Matzah
Unmittelbar vor dieser letzten Plage erhält Israel die Anweisungen für das Korban Pessach (Pessach-Opfer), die nicht nur ein Ritual, sondern der Gründungsakt der Nation sind.
1. Korban Pessach: Der Bund des Blutes
Das Schlachten des Lammes, das Anstreichen des Blutes an die Türpfosten und Schwelle (Mezuzot und Mashkof) und das gemeinsame Essen in Eile sind ein Akt des Glaubens (Emunah) und der Unterscheidung (Havdalah). Warum aber ein Lamm?
Das Lamm war eine Gottheit für die Ägypter. Das Schlachten und Essen des Lammes war somit ein Akt des Widerstands und der Entsakralisierung der ägyptischen Götterwelt. Das Blut an den Türpfosten war das Zeichen für den Todesengel (Malach HaMavet), an diesen Häusern vorüberzugehen (Pasach).
Der Akt des Pessach (Vorüberschreiten) ist der Moment, in dem G’tt Seine absolute Herrschaft über die Natur und die Geschichte demonstriert. Es ist der Moment, in dem Israel durch einen Akt des Glaubens aus der Sklaverei herausgehoben und in den Bund aufgenommen wird. Die Freiheit ist nicht das Ergebnis einer militärischen oder politischen Revolution, sondern ein g´ttliches Geschenk, das durch den Gehorsam gegenüber einem g´ttlichen Gebot empfangen wird.
2. Matzah: Das Brot der Eile und der Freiheit
Der Auszug erfolgt in solcher Eile, dass der Teig der Israeliten keine Zeit zum Säuern hat. Zitat: „Und sie backten den Teig, den sie aus Ägypten herausgebracht hatten, zu ungesäuerten Broten; denn er war nicht gesäuert, weil sie aus Ägypten vertrieben wurden und nicht verweilen konnten, und sie hatten sich auch keinen Wegzehrungs-Vorrat zubereitet.“ (Schemot 12:39)
Die Matzah wird damit zum ewigen Symbol der Geulah (Erlösung). Sie ist das Lechem Oni (Brot der Armut), das an die Sklaverei erinnert, aber auch das Brot der Freiheit, das in der Eile der Erlösung gebacken wurde. Das Chametz (Gesäuertes) symbolisiert den Stolz und die Arroganz (Yetzer HaRa), die Zeit braucht, um sich aufzublähen. Die Matzah hingegen symbolisiert die Demut und die Bereitschaft, sofort auf G’ttes Ruf zu reagieren. Die Eile des Auszugs lehrt uns, dass die Erlösung oft plötzlich und unerwartet kommt und unsere Bereitschaft zur sofortigen Annahme erfordert.
Teil III: Die Anker der Erinnerung – Mitzvot für die Ewigkeit
Die Parascha Bo schließt nicht mit dem Auszug, sondern mit den ersten Mitzwot, die Israel als freies Volk erhält. Diese Gebote sind die Anker der Erinnerung, die sicherstellen, dass die Erfahrung der Erlösung niemals verblasst.
1. Zichron Yetziat Mitzrayim: Das ewige Fest
Die Einsetzung des Pessach-Festes als jährliche Erinnerung ist das zentrale Gebot. Zitat: „Und dieser Tag soll euch zum Gedächtnis sein, und ihr sollt ihn als Fest dem Ewigen feiern; in euren Geschlechtern sollt ihr ihn als ewige Satzung feiern.“ (Schemot 12:14)
Die Tora verlangt nicht nur, dass wir uns an den Auszug erinnern, sondern dass wir uns in jedem Jahr so fühlen, als wären wir selbst aus Ägypten ausgezogen (Bechol Dor VaDor Chayav Adam Lirot Et Atzmo Ke’ilu Hu Yatza MiMitzrayim).
Die Haggadah und der Seder sind die pädagogischen Werkzeuge, die diese Erfahrung von Generation zu Generation weitergeben. Die Geschichte der Erlösung ist nicht nur Vergangenheit, sondern ein lebendiges, sich wiederholendes Ereignis, das unsere Identität formt.
2. Kadesh Kol Bechor: Die Heiligung der Erstgeburt
Als direkte Folge der zehnten Plage wird die Heiligung der Erstgeburt befohlen. Zitat: „Heilige Mir alle Erstgeburt; alles, was zuerst den Mutterschoß durchbricht unter den Kindern Israel, sowohl von Menschen als auch von Vieh, ist Mein.“ (Schemot 13:2)
Das Pidjon HaBen (Auslösung des Erstgeborenen) erinnert uns daran, dass G’tt die Erstgeborenen Israels verschont hat. Es ist ein Akt der Dankbarkeit und der Anerkennung, dass unser Leben und unsere Existenz G’tt gehören. Die Erstgeburt, die normalerweise die Weitergabe der Macht symbolisiert, wird G’tt geweiht, um zu zeigen, dass die wahre Macht und die Zukunft Israels in der Bindung an den Schöpfer liegen.
3. Tefillin: Das Zeichen auf Arm und Kopf
Die Mitzwah der Tefillin (Gebetsriemen) wird in dieser Parascha zweimal erwähnt (Schemot 13:9 und 13:16):
„Und es soll dir zum Zeichen sein auf deiner Hand und zum Denkzeichen zwischen deinen Augen, damit die Tora des Ewigen in deinem Munde sei; denn mit starker Hand hat dich der Ewige aus Ägypten herausgeführt.“ (Schemot 13:9)
Die Tefillin sind die physische Manifestation der Erinnerung an den Auszug. Sie binden die Geschichte der Erlösung an unsere Hand (Symbol für Tat und Macht) und an unseren Kopf (Symbol für Verstand und Willen). Die Knoten der Tefillin symbolisieren den Namen G’ttes (Shin auf dem Kopf, Dalet und Yud durch die Wicklungen), der uns umgibt und schützt. Sie sind ein tägliches Zeugnis (Ot) unserer Identität und unseres Bundes. Durch das Anlegen der Tefillin integrieren wir die Erfahrung der Jad Chasakah (starken Hand) in unser tägliches Denken und Handeln.
Teil IV: Das prophetische Echo – Haftara Jeremia 46:13-28
Die Haftara zu Paraschat Bo, aus dem Propheten Jeremia (46:13-28), bietet eine erstaunliche theologische Parallele zur Tora-Lesung. Sie beschreibt das Gericht über Ägypten durch den babylonischen König Nebukadnezar, Jahrhunderte nach dem Exodus.
1. Der Fall des stolzen Ägypten
Wie in der Parascha, wo der Pharao gedemütigt wird, prophezeit Jeremia den Fall des späteren Ägypten.
„Verkündet in Ägypten und lasst es hören in Migdol, und lasst es hören in Nof und in Tachpanches; sprecht: Stelle dich auf und rüste dich, denn das Schwert hat gefressen rings um dich her!“ (Jeremia 46:14)
Ägypten, das sich erneut in seiner Macht sicher wähnte, wird durch eine fremde Macht, Babylon, gedemütigt. Der Pharao wird als „großes Getöse“ (Sheon) bezeichnet, der den richtigen Zeitpunkt verpasst hat. Diese Beschreibung des Pharao ist eine direkte Anspielung auf den Pharao des Exodus, dessen Starrheit und Arroganz zum Untergang seines Landes führte.
Die Haftara lehrt uns, dass die g´ttliche Gerechtigkeit nicht nur ein einmaliges Ereignis ist, sondern ein wiederkehrendes Prinzip der Geschichte. Weltliche Macht, die auf Unterdrückung und Stolz basiert, ist dem Untergang geweiht. Das sollten sich die Führer und Bürokraten der Europäischen Union bewußt werden, dass ihre Macht auf tönernen Füßen steht.
2. Die Ohnmacht der Weltmacht
Jeremia betont, dass die ägyptischen Götter und die militärische Stärke des Landes nutzlos sein werden. Zitat:
„Der Ewige der Heerscharen, der G’tt Israels, spricht: Siehe, Ich suche heim den Amon von No und den Pharao und Ägypten und seine Götter und seine Könige, den Pharao und die, welche sich auf ihn verlassen!“ (Jeremia 46:25)
Die Haftara bekräftigt das zentrale Thema der Parascha: Die Götter Ägyptens sind Avodah Zarah (Götzendienst) und können nicht vor dem Gericht des HaShem (G’tt) bestehen. Die Macht des Pharao ist ein Sheon – ein Lärm, ein Getöse, das keine Substanz hat. Im Gegensatz dazu steht die Stimme G’ttes, die die Geschichte lenkt.
3. Trost für Israel: Al Tira Avdi Yaakov
Der Abschnitt schließt mit einer tief tröstenden Botschaft an das Volk Israel, das sich zu dieser Zeit im Exil befindet.
„Und was dich betrifft, so sei nicht ängstlich, Mein Knecht Ja’akow, und fürchte dich nicht, Jisrael. Denn Ich werde dich aus fernen Ländern retten, und deine Nachkommen aus dem Land ihrer Gefangenschaft. Und Ja’akow wird zurückkehren und Ruhe haben und sicher sein, und niemand wird ihn aufschrecken.“ (Jeremia 46:27)
Dies ist der entscheidende Punkt der Verbindung. Während Ägypten für seine Unterdrückung bestraft wird, wird Israel Trost und Hoffnung zugesagt. Israel wird zwar gezüchtigt, aber nicht vernichtet. G’tt verspricht, Sein Volk mit Maß zu züchtigen (Mishpat), aber nicht vollständig aufzugeben. Die Geschichte des Exodus ist die ewige Garantie dafür, dass G’tt Sein Volk aus jeder Gefangenschaft zurückführen wird.
Kommen wir Schlussbetrachtung und Fazit dieser parascha und Haftara:
Paraschat Bo und die Haftara Jeremia 46 sind ein mächtiges Zeugnis der göttlichen Souveränität. Sie lehren uns, dass die Geschichte von Yetziat Mitzrayim (dem Auszug aus Ägypten) nicht nur ein historisches Ereignis ist, sondern das ewige Paradigma der Erlösung.
Die Plagen waren die notwendige Zerstörung der Illusion, dass weltliche Macht absolut ist. Die Matzah und das Pessach-Opfer waren die notwendige Formung eines Volkes, das durch Glauben und Gehorsam definiert wird. Die Tefillin sind die tägliche Erinnerung daran, dass unser Verstand und unsere Taten dem Bund geweiht sind.
Die Haftara bekräftigt diese Lektion: Alle Sheon (Getöse) der Weltmächte – sei es das Ägypten des Pharao oder das Ägypten der babylonischen Ära – werden vergehen. Auch die Getöse der heutigen Weltpolitik. Nur der Bund mit Yaakov ist ewig.
Die Geburtsstunde des jüdischen Volkes in dieser Parascha ist daher nicht nur ein historischer Moment, sondern eine ewige Verpflichtung: die Verpflichtung, in der Welt das Licht zu sein, das in der ägyptischen Finsternis leuchtete, und die Verpflichtung, uns täglich an die Jad Chasakah zu binden, die uns in die Freiheit geführt hat.
Schabbat Schalom!
Martin Arieh Rudolph, 1. Vorsitzender IKG Bamberg